太極圖概括說明「太極生兩儀」，圖中有兩隻陰陽魚，一黑、一白，且黑中有白、白中有黑，兩儀之中陰陽開合、循環不息，靜中有動，動中有靜，有著包羅萬象的哲學道理。中國人不採完全的二分法，陰中有陽，陽中有陰，不是絕對而是相對性的。太極一動，一定會生「兩儀」（即陰陽）。陰陽會有「開合」（轉動、變化），用現代物理學的術語來講就是能量變化。將古太極圖取一橫切面，面積應該上下對稱相等。一邊陽多、陰少，反之另一邊陰比較多、陽比較少，此即一個開合。就動作上而言，筆者個人體驗到在格鬥中沒有完全站著不動的，雖眼看兩個人不動，但從生物學的觀點來看，拿一根針對準一個點，要它完全不動，那是不可能的。有打靶經驗的人就知道，瞄準靶心，就算停止呼吸它還是會晃，只是高手晃的幅度愈小，晃到中間的時候剛好打到靶心。因為人是生物，心臟跳動會產生血液循環，血液循環就是流動，手就不可能定著不動。太極拳走圓形的曲線即顯示循環不息、沒有停止的道理。太極拳要求的是靜中之動、微微之動。更高明者，打套拳或在快速度格鬥時，還要包含靜，即太極拳十三勢裡面的「中定」，在任何一點時間點都可以暫停。

所以太極拳要那麼緩慢的訓練，其實是有道理的。太極拳包含很多哲理，可以用各種學說來解釋。譬如楊澄甫早期的學生陳微明先生，因為他《老子》唸得特別好，所以他大都是用老子的《道德經》來解釋太極拳。現代人要走向那種方式會有點困難，所以我們主張現代化的科學解釋。但是科學解釋有時候會失之偏頗，因為太極拳沒有辦法只用一個學說或理論來解釋清楚，它可能要力學、心理學、醫學、哲學、兵學…，混合許多學說才能解釋。王培生先生，這位吳式太極拳名家（2005年過逝），講過一句話：「太極拳是一個多邊科學的學問，它可以吸收各種學問、同時也包含很多學問。」所以練習太極拳可以從中知道相關的學問，然而也不需要把每一種學問都搞清楚。例如：太極拳跟道家有關係，但是就算把道家經典看完，對功夫的幫助還是不大！它們只是某一部分有關連，只要知道哪些有關就可以了。

太極拳基本上也是氣功學（以前沒有「氣功」這個字眼，一直到了大陸錢學森主張人體科學的研究出來以後才產生「氣功」這名稱。中國古來稱之為「內功」、「導引」、「調息」、「吐納」…等，這些跟現代所說的氣功滿類似的，只是定義有所差異），在太極拳與氣功的修煉中，要求做到陰中有陽，陽中有陰，即柔中寓剛，剛中有柔，剛柔相濟，陰陽平衡，不能偏倚一方。練太極拳就是在練很高深的氣功，外面的氣功可能就是類似把太極拳中的一、兩個功操或調息、吐息拿來特別練而形成一個門派，如此而已，而不像太極拳有多邊功能。所以我們用一套方法，可以達到很多目的，這是太極拳訓練的一個精神和原則。